Laurie Anderson se embarca en un viaje cinematográfico sobre el amor, la muerte y el lenguaje. Evocando a su querido rat terrier Lolabelle, muerto en el 2011, el documental es un ensayo personal que hila juntos memorias, videos, filosofía, la concepción budista de la muerte, tributos a los artistas, escritores y músicos que la inspiran. "Corazón de Perro" es una obra visual hipnótica que toma los materiales en bruto de la vida y obra de Anderson, examinando como se cuentan y construyen las historias y como las usamos para dar sentido a nuestras vidas.

El documental es un examen iluminador de la Medicina Tibetana, una práctica que ha desarrollado durante dos milenios hasta el día de hoy métodos eficaces para curar que rivalizan con las prácticas médicas occidentales. A diferencia de la medicina occidental, basada en la bioquímica, la medicina tibetana ve el cuerpo humano gobernado por un elaborado sistema organizado de energías fluyendo a través de una red de canales. En el siglo XII se creó el 'Gyüshi' (Conocimiento de la Sanación), un texto codificando este intrincado sistema. Las medicinas usadas comprenden hierbas, raíces, minerales etc. Tras florecer durante siglos, la mayoría de las escuelas médicas tibetanas fueron destruidas por el gobierno chino en los 50 y 60 del pasado siglo y muchos médicos fueron ejecutados. Hablando desde el exilio, el Dalai Lama argumenta sobre el valor de esta medicina, mientras su médico personal, el Dr. Tenzin Choedrak describe los principios que hay detrás de ella. Seguiremos a médicos de la India y Siberia tratando pacientes con diversos padecimientos e investigadores de Israel y Suiza para ver como los estudios clínicos occidentales prueban la efectividad de la medicina tibetana.

Vivimos nuestras vidas buscando la felicidad 'allá afuera' como si fuera una mercancía. Nos hemos convertido en esclavos de nuestros propios deseos y anhelos. La felicidad no es algo que pueda ser perseguido o comprado como un traje barato. Esto es Maya, ilusión, el juego interminable de la forma. En la tradición budista, Samsara, o el ciclo interminable del sufrimiento se perpetúa por el deseo de placer y la aversión al dolor. Freud se refirió a esto como el “principio del placer.” Todo lo que hacemos, es un intento de crear placer, para obtener algo que deseamos o para evitar algo que no es deseable, que no queremos. Incluso un organismo simple como el paramecio hace esto. Esto se llama respuesta al estímulo. A diferencia de un paramecio, los humanos tenemos más posibilidades de elección. Somos libres para pensar, y ahí radica el problema. Es pensar en lo que deseamos lo que se ha salido de control. El dilema de la sociedad moderna es que tratamos de entender el mundo no en términos de conciencia interna arcaica, sino cuantificando y calificando lo que percibimos como el mundo externo, a través de medios científicos y mentales. Pensar solo ha llevado a pensar más, y a formular más preguntas. Anhelamos conocer el secreto que crea el mundo y orienta su camino. Pero consideramos esta esencia como si estuviera fuera de nosotros. No como una cosa viviente e inherente a nuestra propia naturaleza. Fue el famoso psiquiatra Carl Jung quien dijo: 'aquel que mira hacia fuera, sueña, aquel que mira hacia adentro, despierta.' No tiene nada de malo desear estar despierto, ser feliz. Lo que está mal es buscar la felicidad fuera cuando solo se puede encontrar en nuestro interior.

En Bhutan, Palin dirige una larga mirada al Himalaya. Andando hacia el campo base de Chomolhari conoce a un nómada con inclinación a cantar antes de dirigirse hacia Paro para ser testigo el festival budista de Tsechu. En un bar de Thimphu, discute sobre la reencarnación y la búsqueda de la felicidad con Benji y Khendum, dos de los primos del rey, y en ruta hacia Bangladesh visitará las playas de Chittagong. Conocerá a un hombre que hizo una fortuna en Birmingham. Completará su viaje a bordo de un barco de pesca que le lleva a la Bahía de Bengala.